Nous ne connaissons pas la véritable signification des cartes pour ceux qui les ont imaginés. Mais on peut s’amuser à interpréter, à supposer.
J’ai redessiné les Arcanes Majeurs du Tarot en utilisant des symboles liés au bouddhisme, à l’ayurvéda et au Tao. J’ai fait ce rapprochement car les historiens pensent que le tarot servait de base à l’enseignement d’idées interdites durant le moyen âge en Europe.
Durant les croisades, certains chrétiens ont été influencés par les spiritualités orientales.
L’islam avait vu émerger le courant soufiste, baigné de pensées humanistes inspirées par le bouddhisme.
A cette époque l’église catholique excommuniait ou tuait toute personne qui remettait en cause leurs dogmes. L’inquisition et les guerres de religions ne faisaient que commencer.
Le jeu de tarot permettait l’illustration d’idées spirituelles nouvelles et interdites. L’enseignement proprement dit était oral, le secret des cartes était expliqué par leur propriétaire.
Chaque carte est une étape d’un chemin initiatique, qui part de l’ignorance à l’état de bouddha.
Le mat ou le fou. Arcane 0 ou 22
Cette carte représente un voyageur qui semble détaché du monde, un marginal, un vagabond. Il marche le nez au vent vers l’avenir, avec pour seul bagage une étoile en baluchon.
Le fou vit dans un monde de souffrances, il est blessé, son sang coule. Selon Bouddha le monde fait souffrir l’égo, mais il est possible d’apprendre à réduire le niveau de la souffrance.
Carte 0 et 22, elle est au début et à la fin du jeu. Cela symbolise un cycle, après avoir atteint le but, il faut recommencer.
Le fou est celui qui n’a pas encore commencé le voyage initiatique, ou qui vient de le terminer.
Le fou est une sorte de vide entre inspiration et expiration, un moment de concentration avant l’action.
01 Le bateleur
Le bateleur est un magicien qui regarde vers le passé. Comment ce sont déroulées nos actions précédentes, nos expériences ?
Il nous présente les quatre familles d’outils à notre disposition pour agir. (Ce sont les quatre couleurs de nos jeux de cartes modernes.)
Le bâton (trèfle) c‘est ce qui permet l’action, le feu, l’énergie de transformation.
La coupe (cœur) c’est ce qui nous sert à vivre, l’eau fécondante du ciel.
L’épée (pique) c’est ce qui nous protège, l’air, l’esprit de l’homme, la conscience.
Le denier (carreau) c’est ce qui s’échange, la terre et ses fruits.
A chaque nouvelle action nous allons faire des choix, utiliser des outils. Prenons conscience de nos actions, interrogeons-nous sur leur bien fondé.
Le bateleur correspond à l’énergie Pitta en Ayurveda : l’action.
Comme toutes les autres cartes, il s’agit d’une étape. Ici, la première étape de l’action.
Le but du voyage initiatique est de s’interroger sur la justesse de nos actes. Va-t-on bien agir ? Comment faire pour bien agir ?
02 La prêtresse
La prêtresse regarde vers le passé. Comment ce sont déroulées toutes les actions passées ? Il s’agit ici de l’histoire, des livres, des enseignements.
Elle lit le livre de Toth, sa science est aussi ancienne que les plus vieilles civilisations.
On nous invite ici à nous instruire des expériences que d’autres ont vécu, afin d’éviter les erreurs.
La prêtresse symbolise le premier chakra. Notre ancrage à la terre est une racine qui nous permet d’aller plus haut. C’est le centre de l’instinct de survie, je suis.
03 l’impératrice
L’impératrice regarde vers l’avenir. Elle symbolise la féminité, la fertilité, elle va concevoir l’action à réaliser. Elle apporte la nouveauté, la créativité.
C’est l’énergie Yin, qui vient de la terre et insuffle la vie.
L’impératrice représente notre capacité de réceptivité. Nous pouvons être à l’écoute des autres et de nos intuitions. Après gestation nous délivrons un point de vue, une idée, un objectif.
L’intuition est l’intelligence du cœur, les informations qu’on en tire sont en relation directe avec l’inconscient.
L’impératrice est en relation avec Venus, la planète des plaisirs, des joies, de l’amour.
Elle tient dans sa main un oiseau, habitant du ciel, symbole de l’âme.
On nous signifie ici que nos actions ont un lien avec le concept de réincarnation. Selon ce principe, l’âme se matérialise dans un corps, mais elle ne meure pas lorsque le corps meurt.
Nous sommes mis à l’épreuve dans le monde matériel. Le karma, action en sanskrit, va définir quel sera le prochain but de notre prochaine vie. Les actions influencent les parcours des âmes.
04 l’empereur
L’empereur regarde vers le passé, car il va mettre en œuvre l’action conçue par l’impératrice. Il symbolise la masculinité, la matière, la stabilité.
C’est l’énergie Yang, qui vient du ciel et anime le corps et l’esprit. L’énergie Yang concrétise l’acte dans le monde matériel.
C’est Mars, la planète de l’action et des conflits.
A ses côtés on retrouve l’oiseau symbole de l’âme, ici c’est un aigle symbole du pouvoir, de la force.
La où le Yin était passif, car de l’ordre des idées, le Yang est clairement actif car il est matériel.
Le couple Yin Yang est une sorte de curseur entre des oppositions. Il indique que nous sommes confrontés à la notion d’action qui entraîne une réaction. Nous avons besoin de comprendre qu’une action ne vient pas de nulle part. Il y a toujours un avant, puis un après.
05 le pape
Le pape ferme les yeux, il est dans l’instant présent. Là où la prêtresse symbolisait l’étude théorique, le pape symbolise la pratique.
Le corps et l’esprit sont totalement liés dans les philosophies orientales. Les pratiques corporelles telles que le yoga ou le qi gong, ont pour but d’agir sur l’esprit. Ce sont toujours des méditations dans le sens où le pratiquant agit directement sur son souffle, ses pensées, son mental afin de les gouverner.
Le film de nos pensées est la source de nos problèmes, car il influence nos actions. Pour bien agir, il faut déjà bien penser.
Le pape symbolise le deuxième chakra, le chakra sacré, le centre du plaisir, je ressens.
Selon l’ayurvéda, les 7 chakras principaux se situent le long de la colonne vertébrale. Plus les chakras sont hauts dans le corps, plus ils sont liés au ciel, et donc à l’esprit.
Les chakras sont des zones chargées d’énergie vitale (prana). Durant notre vie cette énergie circule plus ou moins bien. Les chakras sont plus ou moins bien alignés ou ouverts. Le yoga a pour objectif d’agir sur les chakras.
06 l’amoureux
Trois personnes sont liées dans une relation proche. Cette carte symbolise les relations sociales. L’action se situe dans le monde, elle aura des conséquences sur les autres. Il nous faudra choisir entre telle ou telle personne que l’on souhaite le plus aimer. Il ne nous est pas possible de contenter tout le monde.
Avec qui allons-nous nous unir ? Allons-nous suivre la bonne personne ? Le fait de bien agir ne dépend pas seulement de nous, mais aussi de nos proches, de nos partenaires, des groupes auxquels nous souhaitons appartenir.
L’amoureux symbolise la communication, l’interaction avec les autres.
C’est l’énergie de la planète Mercure, l’intelligence d’agir pour le bien de tous.
C’est également l’énergie Vata en ayurvéda, la mobilité de l’air dans l’espace. Cette énergie concerne la communication avec les autres et notre mental qu’il faut surveiller.
07 le chariot
Le personnage regarde vers le passé, il dirige un chariot, il est content car son action a porté ses fruits. Les autres l’ont approuvé, il a réussi.
Sur son habit un visage est heureux, l’autre est triste. Ce sont des émotions que peuvent provoquer l’action.
Mais la vie continue, comment va être dirigé le chariot ? Deux serpents tirent le véhicule, mais ils ne regardent pas dans la même direction. Est-ce que la satisfaction du personnage va le rendre prétentieux ? Va-t-il changer de chemin ?
08 la justice
Le personnage a bien agi, selon lui et la société. Mais est-ce vraiment sûr ? Qu’est-ce qui est juste ?
Est-ce suffisant d’agir selon les critères du groupe auquel on appartient, pour agir bien ? La justice n’est telle pas relative et changeante ?
Il y a la justice des hommes, imparfaite, et la justice des âmes, qui vise une harmonie que les hommes n’ont jamais réussi à atteindre.
La justice symbolise le chakra 3, le plexus solaire, centre de l’égo et du pouvoir. Je fais.
09 l’hermite
L’hermite regarde vers le passé, et bien plus encore il s’y dirige. Il a une lumière qui éclaire en partie l’intérieur de sa cape, symbole de spiritualité.
Comment savoir ce qui est juste ? Il faut chercher à l’intérieur de nous. Il y a en nous quelque chose, qui a toujours été là, mais que l’on ne voit pas, car c’est caché par notre égo. Notre pureté peut être retrouvée, mais pour cela il faut faire le vide.
Un mental gouverné par des valeurs justes, la compassion, l’espoir et la joie.
10 La roue
Même si notre action est juste, nous pouvons être la victime d’une chose qui nous dépasse. Nous n’avons pas de prise sur tout. Même si la vie nous porte en triomphe comme le singe en haut de la roue, nous pouvons chuter la seconde d’après.
Un sentiment d’injustice peut nous conduire à ne plus vouloir faire d’effort. Il faut reprendre l’action sans perdre espoir, bien que l’on ait perdu.
Au contraire, nous allons apprendre grâce aux difficultés de la vie.
11 la force
La souffrance causée par la vie, perturbe nos pensées. Nous avons des insomnies, des colères, des angoisses etc. La force symbolise notre capacité à nous maîtriser. Le lion est notre mental, il est fort et dangereux, il peut nous détruire. Mais si nous savons le dompter, il nous obéira, c’est notre force.
Un mental maîtrise nous permet de tout relativiser, de tout voir autrement. Il faut sans cesse travailler sur cette maîtrise des pensées, c’est une tache longue et difficile. Elle consiste en particulier à toujours remettre en cause notre point de vue. Notre ego nous pousse à nous justifier, car on estime que l’on a raison, que l’on est dans notre bon droit. Savoir écouter les autres, les comprendre, savoir exprimer ce que l’on ressent et savoir passer à autre chose.
Accepter de le changement, souhaiter s’améliorer, rechercher la sérénité.
Le mental est discipliné par le vide que l’on fait dans sa tête, la méditation. Tout comme un reset quand un ordinateur a planté. Tout comme une douche à l’intérieur du cerveau.
C’est le symbole du chakra 4, le cœur, j’aime, je m’estime et j’estime les autres. Le cœur est notre cerveau intuitif, il cherche à nous montrer un autre point de vue que celui de l’égo.
12 le pendu
La vie nous entraîne dans des situations que nous n’avons pas choisi. Les choses changent, tout est impermanent. Si nous nous battons contre le changement, nous perdons notre temps.
La carte du pendu nous incite à faire face au changement en lâchant prise. Accepter la situation qui nous préoccupe, s’en servir pour l’aller ailleurs. Trouver un chemin en se laissant porter vers une meilleure situation. Improviser, en n’ayant pas peur de remettre en question nos habitudes, nos réflexes, nos conditionnements.
Le pendu est attaché la tête en bas, il a les mains libres, il peut se détacher. C’est à lui d’agir, de choisir, de changer de posture.
Il est entouré des symboles des signes du zodiaque. Ce sont les symboles des mois de l’année et du cycle éternel du temps.
Ce sont également les symboles des caractères que peuvent avoir les gens. Face à une situation, nous réagissons différemment selon notre nature.
Telle personne adoptera naturellement un comportement afin de se sortir d’un mauvais pas. Une autre sera incapable d’adopter le même comportement car ce n’est pas compatible avec son caractère. Si nous sommes capables de lutter contre notre nature et d’adopter des comportements qui ne sont pas naturels pour nous, nous pouvons plus facilement lâcher prise.
Le pendu fait l’étirement du lion, une posture de yoga qui consiste à tirer très fort la langue. C’est un étirement de l’intérieur du cou, des muscles du haut du corps et du diaphragme. Il sert à gérer les émotions négatives, en particulier la colère, la frustration, la peur.
13
La carte sans nom, représente un squelette qui fauche un champ de cadavres, joncher de têtes, mains et pieds coupés. Cette carte n’a pas été appelée la mort car en réalité, elle symbolise plus que ça.
C’est la carte de la transformation positive qui a lieu après le lâcher prise. C’est la fin d’une situation et le début d’une autre. Le phénix renaît de ses cendres.
14 Tempérance
L’ange représenté sur cette carte fait passer une sorte de fluide entre ses mains. Il a un pouvoir surnaturel, il maîtrise une l’énergie, il la tempère. Cette onde énergétique symbolise les forces de la nature, de la physique, de la métaphysique que les hommes n’ont pas encore expliqué, pas encore compris.
Les alchimistes essaient de transformer le plomb en or. Cette recherche est équivalente à celle du tarot qui cherche à transformer un cœur de plomb en un cœur d’or.
En passant les étapes de la transformation on apprend empiriquement, mais on ne sait pas expliquer ce qui se passe vraiment. Il n’est pas permis à l’homme de tout comprendre, mais il peut tout expérimenter, et se forger une opinion.
La tempérance symbolise la troisième énergie de l’ayurveda, Kapha. C’est l’énergie de l’autoguérison. Lorsque nous nous reposons, nous nous faisons du bien, nous retrouvons des forces. Nous avons besoin de moments de répit, pour notre corps et pour notre esprit.
L’alimentation naturelle, l’activité physique, la contemplation aide notre corps à se régénérer.
15 le diable
Cette carte représente un être monstrueux qui fait face à une boule de feu. A ces cotés 2 personnes sont enchaînées, comme si elles étaient ses esclaves.
Le monstre symbolise des comportements excessifs liés aux plaisirs, le sexe, les paradis artificiels, la gourmandise voire le plaisir de souffrir. Les esclaves symbolisent le yin et le yang impuissant. L’énergie vitale est bloquée, l’équilibre est rompu.
Les quatre éléments symbolisent le monde, la terre le monde matériel, l’eau les émotions, l’air le mental, le feu le monde spirituel.
Le diable vénère le feu, les autres éléments sont oubliés. Cela signifie que l’esprit a pris le pouvoir. Notre environnement, nos pensées et nos émotions sont au service de notre esprit. Dans ces condition le feu symbolise l’égo qui nous brûle de l’intérieur.
Cette carte nous rappelle que notre pire ennemi c’est nous, ou tout du moins, il est en nous.
Il est difficile de bien agir, car même si on sait ce qui est mieux pour nous, on peut être tenté d’agir autrement. Dans la pratique, il y a toujours des tentations ou des pulsions. Il faut donc rester vigilant car il est toujours possible de chuter près du but.
16 la tour
La tour est frappée par la foudre, une des plus grandes forces de la nature. La tour est une construction humaine, et telle la tour de Babel elle peut être détruite, car elle est insignifiante.
On nous rappel ici qu’il ne faut rien rechercher dans cette recherche. Tout nous dépasse, il ne sert à rien de rechercher la sagesse pour en tirer du prestige ou du pouvoir. Il faut bien agir sans en attendre rien en retour. Et c’est, en attendant rien que l’on reçoit.
Deux personnages sautent de la tour, et c’est ça qui les sauve. Ils se libèrent.
17 l’étoile
Contrairement aux planètes qui sont toujours en mouvement dans le ciel, les étoiles semblent figées à leur place pour l’éternité. C’est grâce à ces repères, que nos ancêtres ont maîtrisé le temps et l’espace.
Cette carte nous invite à devenir une étoile, à trouver notre place dans le monde. En agissant nous donnons un exemple aux autres. Que nos actions soient bonnes ou mauvaises. Les humains vivent en groupe, en société, en civilisation. Ils s’influencent, l’action d’un seul peut par la suite devenir l’action de tous.
L’étoile nous invite à devenir militant, impliqué dans le monde. Il ne s’agit pas de devenir un sage en haut des montagnes, il faut vivre parmi les hommes et essayer d’améliorer les choses et les gens qui nous entourent.
L’étoile symbolise le chakras 5 la gorge, je parle. Je réussi à parler des choses importantes, je communique ce que j’ai au fond de moi.
18 la lune
La lune fait face à un crabe, de l’eau les relie. De chaque côté du cours d’eau Seth (dieu du chaos) et Anubis (dieu des nécropoles) se regardent. Ils dirigent la vie avant et après la mort.
Comme les autres astres, la lune envoie une énergie gravitationnelle qui agit sur le monde matériel. Son cycle est plus court que les autres planètes. Sa puissance a une influence très marquée sur l’eau et les êtres vivants. Ainsi la lune symbolise ce qui est changeant et que nous avons du mal contrôler : l’inconscient, les émotions, les maladies.
Si on devait définir ce qui l’on choisit vraiment dans notre comportement on se rendrait compte qu’en réalité cela se résume à peu de choses. L’inconscient dirige presque tout ce qui nous tient en vie. Nos actions sont en grande partie réalisées en fonction de notre caractère, que l’on n’a pas choisi. Les situations que l’on vit provoquent des émotions que l’on a du mal à calmer.
D’un autre côté notre conscience a tout de même beaucoup de pouvoir. Nous pouvons choisir ce que nous voulons faire. Jusqu’ici les cartes nous ont indiqué à quel point le savoir, la réflexion, les pratiques spirituelles, les liens sociaux, pouvaient avoir une énorme influence sur nos actes.
La clef est de comprendre que parfois, ce que nous pensons diriger, maîtriser, est en fait généré par des choses inconscientes, des choses que nous n’avons pas choisis. Ainsi, si nous ne sommes pas responsables de notre caractère, pourquoi en être si fier.
Le crabe symbolise le signe zodiacal du cancer. Cette énergie est celle des émotions, de l’hypersensibilité. Le crabe a la chair fine et fragile. Il a une grosse carapace pour se protéger, mais il peut être facilement blessé aux jonctions, aux articulations. Le cancer symbolise celui qui souffre, mais qui apprend à se défendre. Celui qui sait se défendre, et qui apprend aux autres à se défendre.
Le crabe et les deux dieux symbolisent à la fois les émotions négatives (peur, tristesse, colère) et les maladies qui en découlent. Ces maladies mènent à la mort, au passage vers un monde immatériel.
Dans les médecines orientales les émotions sont considérées comme étant en grande partie la cause des maladies.
La lune symbolise le chakra 6, le troisième œil, je vois. Je m’ouvre à une réalité insoupçonnée, j’apprends et j’enseigne.
19 le soleil
Le soleil symbolise le chakra 7, le haut du crâne, la fontanelle. Je comprends. C’est la carte de l’illumination.
Nos parts féminine et masculine nous ont permis d’atteindre le niveau le plus spirituel. Le soleil culmine au milieu du ciel, il limite la présence des ombres. Les personnages sont en paix, ils vivent en harmonie.
Le soleil brille pour tout le monde, il donne son énergie bienveillante, il purifie.
20 le jugement
Nos parts Yin et Yang, féminine et masculine, ont fait naître une troisième énergie. Jusque là les arcanes étaient dirigé par une dualité, noir blanc, chaud froid. Il fallait trouver le juste milieu entre deux extrêmes.
La troisième énergie intègre l’idée de la complexité, du relief, de la relativité. Il n’y a pas à proprement parlé de bien ou de mal.
Dans le monde tout est lié, l’action juste se définit donc de manière si complexe qu’il n’est pas possible de la résumer, de l’enseigner. Une action peut avoir des multitudes d’effets, certains seront positifs d’autres non. La troisième énergie est une sorte de Graal sur laquelle nous n’avons aucune prise, car en réalité, elle est la somme de toutes les actions, de toutes les personnes.
21 le monde
Un être de lumière est né lors du jugement, il est entouré par les constellations du zodiaque et par les symboles des quatre éléments.
Il s’agit de la carte finale, c’est donc un objectif à atteindre. Après avoir appris, imaginé, analysé, pratiqué, compris toutes les implications de nos actions, voici le résultat, le monde.
Le monde est la somme des actions des êtres vivants, dans un univers matériel qui échappe à la compréhension. Nos actions créent le monde, en le modifiant en permanence. Nous sommes bien souvent égoïstes, en agissant pour notre seul intérêt. On nous incite ici à pratiquer l’altruisme, pour son bien, le bien des autres, le bien de la société.
22 le fou
Retour à la case départ, tout est toujours à recommencer, rien n’est jamais acquit.
